உ
sāngopānga pratyanga puja
Twenty-four Upachāras and their meanings
சாங்கோபாங்க பிரத்யங்க பூசை
இருபத்து நான்கு உபசாரங்கள், அவற்றின் விளக்கம்
Dr. R. Lambotharan MD
Saiva Siddhanta Peedam, Canada
உருஅருள், குணங்க ளோடு உணர்வு அருள், உருவில் தோன்றும்
கருமமும் அருள், அரன்தன் கர சரணாதி சாங்கம்
தரும்அருள், உபாங்கம் எல்லாந் தான்அருள், தனக்கொன்று இன்றி
அருளுரு உயிருக்கு என்றே ஆக்கினன் அசிந்தன் அன்றே.
The Supreme Love – aruL -itself is His form; All His attributes and intelligence are also His Supreme Love; Five cosmic functions are His Supreme Love. Form and components of His Form are all His Supreme Love. Even the decor, ornaments and other paraphernalia are all His Supreme Love. He Who is beyond the grasp of our thoughts assumes these; none for His own pleasure but for bestowing the Bliss for us, the conditioned souls.
- மெய்கண்டசாத்திரம்,சிவஞானசித்தியார் சுபக்கம் பாடல் 67
Meikaṇda Sāththiram, SIVA-JNANA-SIDDHIYAR, SUBHAKSHAM, SONG 67
COMMENTARY: 1.
அருளது சத்தி யாகும்; அரன் தனக்கு அருளை இன்றித்
தெருள் சிவம் இல்லை; அந்தச் சிவம் இன்றிச் சத்தி இல்லை;
மருளினை அருளால் வாட்டி, மன் உயிர்க்கு அளிப்பன்; கண்கட்கு
இருளினை ஒளியால் ஓட்டும் இரவியைப் போல ஈசன்.
aruḷatu catti yākum araṉtaṉak karuḷai yiṉṟit
teruḷciva millai antac civamiṉṟic catti yillai
maruḷiṉai aruḷāl vāṭṭi maṉṉuyirk kaḷippaṉ kaṇkaṭ(ku)
iruḷiṉai oḷiyā lōṭṭum iraviyaip pōla īcaṉ
Sakthi is indeed the Grace, the Supreme Love of God
without this, there is no Siva.
without Siva, there is no Sakti.
Esan dispels the darkness of ignorance
of the souls with this Grace, and
grants them the Supreme Bliss,
just as the sun dispels the darkness,
shrouding the eyes, with his light.
– மெய்கண்டசாத்திரம், சிவஞானசித்தியார், பாடல் 239
Meikaṇda Sāththiram, Siva jnāna Siddhiyār, song 239
COMMENTARY: 2.
உமையலா துருவ மில்லை யுலகலா துடைய தில்லை
நமையெலா முடைய ராவர் நன்மையே தீமை யில்லை
கமையெலா முடைய ராகிக் கழலடி பரவுந் தொண்டர்க்
கமைவிலா வருள்கொ டுப்பா ரையனை யாற னார்க்கே.
umaiyalā turuva millai yulakalā tuṭaiya tillai
namaiyelā muṭaiya rāvar naṉmaiyē tīmai yillai
kamaiyelā muṭaiya rākik kaḻalaṭi paravun toṇṭark
kamaivilā varuḷko ṭuppā raiyaṉai yāṟa ṉārkkē
There is no other form without Umai; there is no property except the world;
has all of us as his protege there will be prosperity and there will be no evils.
He will grant grace which is unlimited to the devotees
who praise his feet wearing anklets, having forbearance of every kind.
– திருநாவுக்கரச நாயனார் தேவாரம், திருமுறை 4.40.09
– Thēvāram by Saint Thiru Nāvukkarasar (Appar)-, Thirumuṟai 4.40.09
(Translation: V.M.Subramanya Aiyar;
Courtesy: French Institute of Pondichery / EFEO -2006 and www.thevaaram.org)
COMMENTARY: 3.
சத்தி சிவன்றன் விளையாட்டுத் தாரணி
சத்தி சிவமுமாஞ் சிவன்சத் தியுமாகுஞ்
சத்தி சிவமன்றித் தாபரம் வேறில்லை
சத்திதான் என்றுஞ் சமைந்துரு வாகுமே.
catti civaṉṟaṉ viḷaiyāṭṭut tāraṇi
catti civaṉumām civaṉcat tiyumākum
catti civaṉaṉṟit tāparam vēṟillai
cattitāṉ eṉṟum camainturu vākumē
All the universe is the play of Sakti and Siva;
Sakti becomes Siva and Siva becomes Sakti;
Without Sakti and Siva is no manifest creation;
It is Sakti that becomes the forms Siva assume.
– திருமூலர் அருளிச்செய்த திருமந்திரம், பாடல் 1772
Thirumanthiram, 10th Thirumuṟai by Sanit Thirumūlar, song 1772
(Translation: B. Natarajan -2000, courtesy www,thevaaram.org)
COMMENTARY: 3.
ānvayaṃ puruṣavidhaḥ
tasya śraddhaiva śiraḥ
ṛtaṃ dakṣiṇaḥ pakṣaḥ
satyam uttaraḥ pakṣaḥ
yoga ātmā/
mahaḥ pucchaṃ pratiṣṭhā/
tadapyeṣa śloko bhavati
Of him faith is verily the head; righteousness is the right side; truth is the left side; concentration is the self (trunk); (the principle, called) Mahāt, is the stabilising tail.
- கிருஷ்ண யசுர் வேதம், தைத்திரீய உபநிடதம் 2.3.1
Taitriya Upanishat 2.3.1; from Krishṇa-Yajur-Vēda
COMMENTARY: 4.
Māyā forms the body, instruments, worlds and the objects of experience in them for us. Like this, the Supreme Grace constitutes the body, instruments, worlds and objects for the form of the Almighty God. These are all not by māya but from the Supreme Grace, Shakthi constituting the form or body for the Almighty God for us.
COMMENTARY: 5.
The Chassis of the form of Brahmam the Supreme represented as Linga. It has the five faces of Siva. Pancha brahma mantras represent these as eesānā – the face on the top, tatpurusha – east facing face, agōrā – south facing face, vāmadēvā – north facing face and satyōjātā – west facing face. These mantras can only be given in siva deeksha are
- Om eesānāya nāma
- Om tatpurushāya nāma
- Om agōrāya nāma
- Om vāmadēvāya nāma and
- Om satyōjātāya nāma.
These are called Pancha brahma mantras.
- anga: Main body parts of Siva, the head, hair, chest, eyes, armour and weapons are called anga for His form. Six shadānga mantrās represent these six body parts are,
Om hrudayāya nāmahā – represents the chest,
Om sirasē nāmahā – represents the head,
Om cihāyai nāmahā – represents matted hair,
Om kavasāya nāmahā – represents armour
Om nētrēpyō nāmahā – represents the eyes and
Om astrāya nāmahā – represents the weapons.
These shadānga mantrās can only be given during the initiation by siva Deeksha.
- upānga: Sub-parts of the angās are called upānga. Ears, arms,hands,thighs, knees,ankles, feet, toes, fingers and nails etc are called upānga. Ten offerings of incense (dhūpa ), lamp ( deepa ), holy ash ( vibhuti ), parasol, mirror, fur-fan (chāmara ), hand-fan (vyajana), dance ( nirukta)and music ( gāna) constitute upānga for Siva’s form.
iii. pratyanga: Weapons and instruments of Siva are called as pratyangās. Six offerings of food (naivēdya), sacrifice (bali), fire (hōma), daily festival (nitya utsava), offering of handful of water ( chulukōdakam) and benediction (āseervāda) constitute pratyanga for Siva’s form.
- sānga: Things closely associated with body such as cloths, garlands and jewelary are calld sānga. sa + anga = sānga. sa – means with. Eight offerings of ceremonial bath (abishēka), offering of the water at the feet (pādya), offering of the consecrated water at the mouth (ācamana), Offering of consecrated water at the head (arghya), dressing the deity ( vastra), offering of the ornaments (ābharaNa), offering of the sandal paste and offering of the flowers constitute sānga.
Systemic worship as precribed and described in āgamic scriptures with all these 24 offerings is called sāngopānga pratyanga puja.
COMMENTARY: 6.
But there are variations in this description in different āgamic traditions. Vāthula āgamic tradition explains as follows.
pratyanga: Face, neck, chest, shoulders, belly, ears, hands, feet, fingers, thighs, knees and ankles are twelve sub parts called as pratyangās. Six offerings of food (
naivēdya), sacrifice (bali), fire (hōma), daily festival (nitya utsava), offering of handful of water ( chulukōdakam) and benediction (āseervāda) constitute pratyanga for His body .
sānga: Trident, axe, toad, noose, anklet, fire etc are twelve accessary parts called sāngaas are also formative components of His body. Eight offerings of ceremonial bath (abishēka), offering of the water at the feet (pādya), offering of the consecrated water at the mouth (ācamana), Offering of consecrated water at the head (arghya), dressing the deity ( vastra), offering of the ornaments (ābharaNa), offering of the sandal paste and offering of the flowers constitute sānga by Āgamic tradition.
upānga: Worlds and the objects there in for experience for the God is upānga. Ten offerings of incense (dhūpa ), lamp ( deepa ), holy ash ( vibhuti ), parasol, mirror, fur-fan (chāmara ), hand-fan (vyajana), dance ( nirukta)and music ( gāna) constitute upānga for His form.
- யாழ்ப்பாணம், அச்சுவேலி குமாரசாமிக் குருக்கள் எழுதிய சிவபூசை விளக்கம்
Sivapoosai ViLakkam by Kumarasamy KurukkaL of Achchuveli, Jaffna
COMMENTARY: 7.
amsumān āgamic tradition explains differently as follows:
Offerings to Lord Siva are classified into three as, anga, upānga and pratyanga. Ablution, food, fire rituals, daily festivals, oil lamps, fragrant incense etc. are parts of anga; decoration of deity with clothing, ornaments etc. are upānga and fanning, showing mirror, umbrella etc. are pratyanga, as said in amsumān āgama.
சிவபெருமானுக்குச் செய்யும் உபசாரங்கள் அங்கம், உபாங்கம், பிரத்யங்கம் என மூன்று வகைப்படும். அபிஷேகம், நைவேத்தியம், ஹோமம், நித்தியோற்சவம், தூபதீபாதிகள் அங்கமெனச் சொல்லப்படும். வஸ்திரம், ஆபரணாதிகளால் அலங்கரித்தல் உபாங்கம் எனப்படும். சாமரம், குடை, கண்ணாடி முதலிய பிற உபசாரங்கள் பிரத்தியங்கம் எனப்படும் என்று ஸ்ரீஅம்சுமானாகமத்திற் சொல்லப்பட்டது.
- யாழ்ப்பாணம், அச்சுவேலி குமாரசாமிக் குருக்கள் எழுதிய மூர்த்தி அலங்கார விதி
Murti alangāra vidhi by Kumarasamy KurukkaL of Achchuveli, Jaffna
COMMENTARY: 8.
சாங்கம தாகவே சந்தொடு சந்தனம்
தேங்கமழ் குங்குமம் கர்ப்பூரம் காரகில்
பாங்கு படப்பனி நீரால் குழைத்துவைத்(து)
ஆங்கே அணிந்துநீர் அர்ச்சியும் அன்பொடே.
sāṅgama tākavē santoḍu candaṉam
tēṅkamaḻ kuṅkumam karppūram kārakil
pāṅgu paṭappaṉi nīrāl kuḻaitthuvatthu
āṅgē aṇintunīr arcciyum anbodē.
In order to worship according to sāṅga-process,
Offer the normal sandal; mixed paste of red-sandal
With fragrant saffron, refined camphor, agaru and rose-water
According to the recommended proportion ,
Anoint this to the Deity and praise with pure heart and devotion.
– திருமூலர் அருளிச்செய்த திருமந்திரம், 10ம் திருமுறை, பாடல் 1004
Thirumanthiram, 10th Thirumuṟai by Sanit Thirumūlar, song 1004
COMMENTARY: 9.
தூமதி சடைமிசைச் சூடுதல் தூநெறி
ஆமதி யானென அமைத்த வாறே
அறனுரு வாகிய ஆனே றேறுதல்
இறைவன் யானென இயற்று மாறே
அதுஅவள் அவனென நின்றமை யார்க்கும்
பொதுநிலை யானென உணர்த்திய பொருளே
முக்கணன் என்பது முத்தீ வேள்வியில்
தொக்க தென்னிடை என்பதோர் சுருக்கே
வேத மான்மறி ஏந்துதல் மற்றதன்
நாதன் நானென நவிற்று மாறே
மூவிலை ஒருதாள் சூலம் ஏந்துதல்
மூவரும் யானென மொழிந்த வாறே
எண்வகை மூர்த்தி என்பதிவ் வுலகினில்
உண்மை யானென உணர்த்திய வாறே
நிலம்நீர் தீவளி உயர்வான் என்றும்
உலவாத் தொல்புகழ் உடையோய் என்றும்
பொருநற் பூதப் படையோய் என்றும்
தெருளநின் றுலகினில் தெருட்டு மாறே
ஈங்கிவை முதலா வண்ணமும் வடிவும்
ஓங்குநின் பெருமை உணர்த்தவும் உணராத்
தற்கொலி மாந்தர் தம்மிடைப் பிறந்த
சொற்பொருள் வன்மையின் சுழலும் மாந்தர்க்
காதி ஆகிய அறுதொழி லாளர்
ஓதல் ஒவா ஒற்றி யூர
சிறுவர்தம் செய்கையிற் படுத்து
முறுவலித் திருத்திநீ முகப்படு மளவே
tūmati caṭaimicaic cūṭutal tūneṟi
āmati yāṉeṉa amaitta vāṟē
aṟaṉuru vākiya āṉē ṟēṟutal
iṟaivaṉ yāṉeṉa iyaṟṟu māṟē
atuavaḷ avaṉeṉa niṉṟamai yārkkum
potunilai yāṉeṉa uṇarttiya poruḷē
mukkaṇaṉ eṉpatu muttī vēḷviyil
tokka teṉṉiṭai eṉpatōr curukkē
vēta māṉmaṟi ēntutal maṟṟataṉ
nātaṉ nāṉeṉa naviṟṟu māṟē
mūvilai orutāḷ cūlam ēntutal
mūvarum yāṉeṉa moḻinta vāṟē
eṇvakai mūrtti eṉpativ vulakiṉil
uṇmai yāṉeṉa uṇarttiya vāṟē
nilamnīr tīvaḷi uyarvāṉ eṉṟum
ulavāt tolpukaḻ uṭaiyōy eṉṟum
porunaṟ pūtap paṭaiyōy eṉṟum
teruḷaniṉ ṟukakiṉil teruṭṭu māṟē
īṅkivai mutalā vaṇṇamum vaṭivum
ōṅkuniṉ perumai uṇarttavum uṇarāt
taṟkoli māntar tammiṭaip piṟanta
coṟporuḷ vaṉmaiyiṉ cuḻalum māntark
kāti ākiya aṟutoḻi lāḷar
ōtal ovā oṟṟi yūra
ciṟuvartam ceykaiyiṟ paṭuttu
muṟuvalit tiruttinī mukappaṭu maḷavē
Wearing the pure crescent on the ruddy locks
Shows you are Omniscient; you mount
The bull the morph of Dharma shows
you are the Lord of Dharma;
You are the the common
Denominational state undifferentiating
That, He and She as common indexical cue.
You have three eyes; contained and uncontained
In three types of sacrificial fires. Your holding up
The deer with four legs representing four vēdas
In your palm is but to declare that you are the Head of them;
Holding the Trident as a tripinnate weapon
Is to show the Trinity of Brahma, Vishṇu and Rudra
In your self; Eight fold form you have as ashta moorti
Is to let the world sense the source of this earth, waters, winds, fires, skies
Moon and Sun together with innumerate souls
Are also ever permanent as You at any time. Such timeless
Timelessness of Ancientry is your fame. As Ens
Entia ever, with bhootas ever, you are lucid
To clarify the phenomenal universe ever
Colour and form are to index your soaring greatness
For humans that kill their selves with word – meaning
Bred by their pride of gnosis, you have made
The hoary vēdics, vēda – chantings, vēdic transumption,
Vēdic – quest, and quest – quest, giving
Making them give – and such sixfold acts, you
Endorse in a smile and grace, having made.
- Thiruvottriyoor orupa orupauthu by Saint Paddinaththu piḷḷaiyār, Thirumuṟai 11: 30
பட்டினத்துப் பிள்ளையார் அருளிய திருவொற்றியூர் ஒருபா ஒருபஃது, திருமுறை 11:30